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自分が愛しいお釈迦さまが、コーサラ国の祇園精舎におられたときのお話です。コーサラ国の王が、王妃と共に、宮殿の高楼に登っていました。 王は、王妃に話しかけました。 「王妃よ、そなたは、そなた自身よりも、もっと愛しいものがあるだろうか」 王妃は、少し考えて、 「王さま、私は、私自身よりも、もっと愛しいものを見つけることができません」 と、お答えしました。そして、 「王さまは、いかがでございますか」 と、尋ねました。王は、 「私も、私自身よりも、もっと愛しいものを見つけることができない」 と、答えました。 「自分自身よりも愛しいものをみつけることができない」ということに、一抹の不安を感じた王と王妃は、お釈迦さまのもとへ急ぎました。 お釈迦さまは、王の話を聞いて、次のようにおっしゃいました。 「人は、自分よりも愛しいものを見つけることはできないのです」 続けて、次のようにおっしゃいました。 「他の人々も、自分自身が、この上なく愛しいのです。ですから、自分が一番愛しいことを知ったからには、他の人を害してはいけません」
自分は、自分が一番愛しい。
相手が誰であろうと、人間関係を結ぶときには、思い出すべき教えであると思います。
自分を大切に生きる自分は自分が一番愛しいのです。そうであれば、自分は、自分を幸福にするように生きるべきでありましょう。自分を幸福にする道を、お釈迦さまは、次のように説いておられます。
悪い言葉を使わない。
そして、このような生き方ができる自分になるための道として、八正道を説いてくださいました。
他人の幸せこの教えでは「他の人を害してはいけない」とあります。他の人を害しますと、その人が不幸になります。他の人を不幸にしてはいけないのです。
逆に「他の人を幸せにしなさい」とはおっしゃっていません。実は、他の人を自分の努力で幸せにしてあげようと努めても、その人が幸せになるとは限らないのです。
子どもの幸せ「親が努力すれば子供が幸せになる」と考える人がいます。子どもの幸せのために親が努力するのは、自然なことでありましょう。ただ、このときやりかたを間違えると、とんでもないことになることもありますから、くれぐれも注意が必要です。
子供を幸せにしたかったら、まず、親が「悪い言葉を使わない、悪い行為をしない、悪い心を捨てる、生活を整える」という努力をして、幸せの手本を子供に見せるのです。
自分を幸せにするお釈迦さまは「人は、自分よりも愛しいものを見つけることはできないのです」とおっしゃいました。最も愛しい自分を幸せにできるのは、自分です。智慧のある人は、幸せになる道は「悪い言葉を使わない、悪い行為をしない、悪い心を捨てる、生活を整える」ところにあると知っています。そこで、そのような自分になるための努力をします。 自分のするべきことをして、あとは真理に委ねる−−−信仰的に言うならば「あとは仏さまにお任せする」−−−という態度です。善因善果・悪因悪果の法則から見ても、適切なあり方であると言えます。
迷いの藪智慧の無い人は、幸せになる道を知りません。その一方で、ひたすら自分が愛しい、自分だけが愛しいと自分に執着します。自分に快さをもたらすものに触れると、そこに惹きつけられ、欲望を生みだします。欲望は肥大化して貪欲(とんよく)となります。そして、自己中心、自分本位の行為に走ります。 貪欲は、自分に快さをもたらすものを求めてやまない感情です。求めるものを手に入れても、満足することなく、さらに求め続け、際限がありません。 貪欲と背中合わせに、瞋恚(しんに)があります。瞋恚は、自分に不快をもたらすものを遠ざけよう、排斥しよう、抹殺しようとはたらく感情です。破壊する感情と言っていいでしょう。
仏教には、知識と智慧が説かれています。
智慧があれば、貪欲・瞋恚を押さえたり、方向付けたりできるのですが、智慧がないと貪欲・瞋恚のしたい放題になります。仏教では智慧がないことを愚痴と言います。
お釈迦さまは、迷いの藪で苦しむ人々が、藪の外に出るための教えを説いてくださいました。「四つの聖諦」と「八支の聖道」です。
逆に「他の人を幸せにしなさい」とはおっしゃっていません。実は、他の人を自分の努力で幸せにしてあげようと努めても、その人が幸せになるとは限らないのです。
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